Тенденція біоцентризму, принципи та критика



The біоцентризм це етико-філософська теорія, яка постулює, що всі живі істоти гідні поваги до своєї внутрішньої цінності як способи життя і мають право існувати і розвиватися. 

Термін біоцентризм виникає пов'язаний з підходами глибокої екології, постулированними норвезьким філософом Арне Несс в 1973 році. Наесс, крім підвищення поваги до всіх живих істот, постулював, що людська діяльність обов'язково заподіє найменшій шкоді іншим видам.

Ці підходи Наес протистоїть антропоцентризму, філософській концепції, яка розглядає людину як центр всіх речей і постулює, що інтереси і добробут людини повинні переважати над будь-яким іншим розгляду..

Індекс

  • 1 Тенденції в біоцентризмі
    • 1.1 Радикальний біоцентризм
    • 1.2 Помірний біоцентризм
  • 2 Принципи глибокої екології та біоцентризму
    • 2.1 Дарвінізм за Наесс
    • 2.2 Принципи глибокої екології
    • 2.3 Друга версія глибокої екології: переформульований біоцентризм
    • 2.4 Платформа руху за принципами глибокої екології
  • 3 Критики біоцентризму
  • 4 Сучасні підходи до антропоцентризму та біоцентризму
    • 4.1 Підходи Брайана Нортона
    • 4.2 Підходи Рікардо Роцці
    • 4.3 Роззі проти Нортона
  • 5 Посилання

Тенденції розвитку біоцентризму

У послідовників біоцентризму є дві тенденції: радикальна і поміркована.

Радикальний біоцентризм

Радикальний біоцентризм передбачає моральну рівність всіх живих істот, тому вони ніколи не повинні використовуватися для інших живих істот через завищення людського виду над іншими видами..

Відповідно до цієї тенденції, всі живі істоти повинні бути «морально», не завдавати їм ніякої шкоди, або применшувати їхні можливості існування і допомагати їм жити добре..

Помірний біоцентризм

Помірний біоцентризм розглядає всіх живих істот як гідних поваги; підняття не навмисно шкодить тваринам, оскільки вони "мають високі здібності і атрибути", але розрізняють "мету" для кожного виду, що визначається людиною.

Згідно з цією метою людині дозволено мінімізувати пошкодження інших видів і навколишнього середовища.

Принципи глибокої екології та біоцентризму

У першій версії глибокої екології 1973 року Нейс постулював сім принципів, заснованих на повазі до людського і нелюдського життя, які відрізняють, за його словами, глибокий екологічний рух домінуючого реформаторського поверхневого екологізму..

Нейсс зазначила, що нинішня екологічна проблема носить філософський і соціальний характер; що розкриває глибоку кризу людини, його цінності, його культуру, його механістичне бачення природи і його промислову цивілізаційну модель.

Він вважав, що людський вигляд не займає привілейованого, гегемонного місця у Всесвіті; що будь-яка жива істота є гідною і гідною поваги як людина.

Дарвінізм за Наесс

Нейс стверджувала, що концепція Дарвіна про виживання найбільш пристосованих слід розуміти як здатність усіх живих істот співіснувати, співпрацювати і розвиватися разом, а не як право найсильнішого вбивати, експлуатувати іншого або гасити його..

Наесс прийшла до висновку, що єдиним способом подолання нинішньої екологічної кризи є радикальна зміна культурної парадигми.

Принципи глибокої екології

Принципи оригінальної версії глибокої екології 1973 року такі:

  • Принцип 1.- «Заперечення поняття людина-у-середовищі і зміна ідеї людини-з-навколишнім середовищем», щоб подолати штучне культурне роз'єднання і інтегрувати людину через життєві відносини з навколишнього середовища.
  • Принцип 2.- «Біосферна рівність» всіх складових видів біосфери.
  • Принцип 3. - "Існує людський обов'язок зміцнювати біологічну різноманітність і відносини симбіозу між усіма живими істотами".
  • Принцип 4.- "Заперечення існування соціальних класів як вираженої формальності нерівності між людьми".
  • Принцип 5. - «Необхідність боротьби з забрудненням навколишнього середовища та виснаженням природних ресурсів».
  • Принцип 6. - "Прийняття складності екологічних взаємозв'язків та їх вразливості до людської дії".
  • Принцип 7. - "Сприяння місцевій автономії та децентралізації в політиці".

Друга версія глибокої екології: Біоцентризм переформульовано

З середини 1970-х років була сформована група мислителів і філософів, які вивчали ідеї Несс.

Такі філософи, як американський Білл Деваль, австралійці Уорік Фокс і Фрея Матеус, канадський Алан Дренгсон і французький Мішель Серрес, обговорювали підходи глибокої екології та допомагали своїми ідеями збагатити її.

У 1984 році Наесс і американський філософ Джордж Сеанс переформулювали першу версію глибокої екології.

У цій другій версії Наесс і Сесії придушували початкові принципи 4 і 7; вони ліквідували попит на місцеву автономію, децентралізацію, а також антикласизм, враховуючи, що обидва аспекти не є суто компетенцією екології.

Рух платформи для принципів глибокої екології

Потім виник виклик Платформенний рух за принципи глибокої екології, як екологічна пропозиція з восьми принципів, згаданих нижче:

  • Принцип 1.- «Благополуччя і розквіт людського і нелюдського життя на Землі самі по собі мають значення. Ця цінність не залежить від корисності для людських цілей, від нелюдського світу ".
  • Принцип 2. - "Багатство і різноманіття форм життя сприяють сприйняттю цих цінностей і є також цінностями в собі".
  • Принцип 3. - "Люди не мають права зменшувати це багатство і різноманітність, крім того, щоб задовольняти свої життєві потреби відповідально і етично".
  • Принцип 4. - «Розквіт людського життя і культури сумісний зі значним зменшенням людського населення. Розквіт нелюдського життя вимагає такого походження ».
  • Принцип 5. - «Сучасне втручання людини в нелюдський світ є надмірним і шкідливим. Ця ситуація продовжує погіршуватися в умовах нинішньої моделі економічного розвитку ".
  • Принцип 6. Все вищезазначене в Принципах 1-5 обов'язково укладає в Принципі 6, який зазначає: «Необхідність зміни політики поточних економічних, технологічних та ідеологічних структур».
  • Принцип 7. - «Ідеологічні зміни принципово вимагають оцінити якість життя, а не прагнути до все більш високого рівня життя в економічному матеріалі».
  • Принцип 8. - «Усі, хто підписується вищезазначеним принципам, зобов'язані, прямо чи опосередковано, спробувати здійснити необхідні зміни для включення їх у філософську, моральну, політичну та економічну позицію поточної моделі».

Критика біоцентризму

Серед критиків біоцентризму є сучасний американський кліматолог і філософ Річард Уотсон.

Уотсон в публікації 1983 року підтвердив, що позиція Несс і Сесій не є ні егалітарною, ні біоцентричною, як зазначено в Принципі 3.

Він також зазначив, що принципи радикального біоцентризму не є політично життєздатними, оскільки місцеві автономії і децентралізація можуть призвести до стану анархії. Згідно з Уотсоном, економічні міркування щодо виживання людини роблять радикальний біоцентризм цілком неможливим.

Уотсон підсумував, що він виступає за захист екологічної рівноваги, корисної для людини і для всієї біологічної спільноти.

Сучасні підходи до антропоцентризму та біоцентризму

Серед сучасних екологів і філософів, які звернулися до філософської проблеми біоцентризму, є: Брайан Нортон, американський філософ, визнаний авторитет в екологічній етиці, і Рікардо Роцці, чилійський філософ і еколог, інший інтелектуал, визнаний за його роботу в "біокультурній етиці"..

Підходи Брайана Нортона

У 1991 році філософ Нортон наголошував на взаємозв'язку між двома підходами, антропоцентризмом і біоцентризмом. Він також звернув увагу на необхідність єдності між різними позиціями та екологічними групами, у спільній меті: захисті навколишнього середовища.

Нортон вказував на біоцентричний егалітаризм як нежиттєздатний, якщо він не доповнюється антропоцентричною позицією, спрямованою на прагнення до людського добробуту. Нарешті, цей філософ підняв необхідність створення нового «екологічного світогляду», заснованого на наукових знаннях.

Підходи Рікардо Роцці

У публікації 1997 року Роцці запропонував етико-філософське бачення, яке виходить за межі антропоцентризму та підходів біоцентризму як антагоністичні тенденції, інтегрувати їх також у нову концепцію як додаткову.

Розці повернувся до ідей еколога Альдо Леопольда (1949), філософів Лінн Уайт (1967) і Бейрда Калліко (1989). Крім того, він врятував ідеї, запропоновані Біоцентризмом, у таких міркуваннях:

  • Існування біологічної єдності серед усіх живих істот, як членів екосистем.

"Природа - це не матеріальне благо, яке належить виключно до людського виду, це спільнота, до якої ми належить", як висловив Альдо Леопольд.

  • Внутрішня цінність біорізноманіття.
  • Коеволюція всіх видів. Існує спорідненість між усіма видами, як через їх спільне еволюційне походження, так і через взаємозв'язки, які розвивалися з часом..
  • Не повинно бути відносини домінування і спуску людської істоти над природою, з єдиною метою її використання.

З антропоцентричного погляду Роцці базувався на таких місцях:

  • Збереження біорізноманіття та його значення для виживання людини.
  • Необхідність нових відносин між людьми і природою, не відчужена або відокремлена, але інтегрована.
  • Актуальність виходу за межі утилітарної концепції природи та її біорізноманіття.
  • Етична трансформація набуває нового способу ставлення до природи.

Роцці проти Нортона

Філософ і еколог Роцці розкритикував два аспекти пропозиції Нортона:

  • Екологи та екологи повинні не тільки пристосовувати свої проекти до вимог фінансуючих агентств, але й керівних принципів екологічної політики, але повинні також працювати відповідно до зміни своєї політики та критеріїв, а також у формуванні нових політичних моделей. -екологічні.
  • Розці критикував "науковий оптимізм" Нортона, стверджуючи, що витоки і розвиток сучасної західної науки базуються на утилітарній і економічній концепції природи..

Роцці вказує, що моральна трансформація необхідна для побудови нового способу відношення до природи. Цей новий підхід до природи не повинен приписувати гегемонійній ролі науці, але повинен включати мистецтво і духовність.

Крім того, він стверджує, що екологічна оцінка не тільки вивчає біологічне різноманіття, а й культурне різноманіття; дозволяють співіснувати біоцентричні та антропоцентричні перспективи. Все це без ігнорування серйозного впливу на навколишнє середовище, яке викликає людство.

Таким чином, Розці розробив свій підхід, де він інтегрував філософські позиції Антропоцентризм і Біоцентризм, пропонуючи їх як доповнюючі і не протиставлені.

Список літератури

  1. Naess, Arne (1973). Мілководне і глибоке, далеке екологічне рух. Резюме. Запит. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Захист глибокого екологічного руху. Етика навколишнього середовища. 6 (3): 265-270.
  3. Нортон, Брайан (1991). До єдності серед екологів. Нью-Йорк: Oxford University Press.
  4. Тейлор, Пол В. (1993). На захист біоцентризму. Етика навколишнього середовища. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Критика антиантропоцентричного біоцентризму. Етика навколишнього середовища. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). На шляху подолання дихотомії біоцентризм-антропоцентризм. Навколишнє середовище та розвиток. Вересень 1997. 2-11.